El día de hoy me gustaría hablar un poco sobre la Santidad. Muchas personas piensan o creen que Santidad o el ser Santo, es sólo para personas que consagraron su vida a Dios desde muy jóvenes y que todo el día se la pasan rezando y rezando, y que hacen milagros, etc., pero no es así; una persona común y corriente como tú o como yo, podemos llegar a ser Santos, pensando y obrando como lo hizo Dios hecho hombre, es decir, como lo hizo Jesús.

El ser Santos es vivir realizando actos que sean bien vistos ante Dios, lo cual se simplifica a 10 cosas, ¿qué son esas 10 cosas?, pues son nada más y nada menos que los 10 mandamientos del antiguo testamento; cumpliendo con estos 10 mandamientos pues viviremos como Dios manda, ¿y si cumpliendo los 10 mandamientos puedo llegar a ser Santo, entonces Dios quiere que yo sea Santo?, pues tú mismo lo has dicho, Dios quiere que todos seamos Santos, y para ello nos da esas herramientas básicas, pero no solo eso, sino que también nos dejó los sacramentos.

El hombre es hombre, y como hombre tiende a pecar y para ello Dios nos dejó el sacramento de la reconciliación, o también conocido como la confesión; con la ayuda de este sacramento Dios a través de un sacerdote, nos muestra su gran amor borrando nuestros pecados y así poder seguir en gracia con Él y poder seguir en el camino a ser Santos.

Como ven, el llegar a ser Santos no es tan difícil como parece, solo debemos de saber usar las herramientas que Dios nos dejó, no olviden que podemos ser Santos desde cual sea nuestra situación, solteros o casados, estudiantes o profesionales, hijos o padres, etc., no olviden que Jesús también predicaba, por lo cual nosotros también debemos de invitar a los demás a ser Santos, ya sea con nuestra palabra o con nuestras acciones.

Les invito a que reflexionen y a que sean Santos, pero también a que inviten a otros a ser Santos, y así crecer juntos espiritualmente.

Atte. José M. Ugarte L.

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1.      CIRCUNSTANCIAS QUE HAN PROPICIADO LA VISITA.

Compartimos con Ustedes algunos eventos que han propiciado la visita de esta joven carmelita francesa, amada en todo el mundo.

• Los carmelitas descalzos estamos celebrando este año el Centenario de nuestra presencia en el Perú (1911-2011). Fue ésta la ocasión que nos hizo soñar la venida a nuestra Patria de las Reliquias de Santa Teresita. Agradecemos a la Conferencia Episcopal del Perú la acogida que otorgó prontamente a la iniciativa. Fue este beneplácito de nuestros Pastores lo que nos abrió las puertas para solicitar del Rector de la Basílica teresiana de Lisieux el envío de la Urna con las Reliquias de la Santita. La respuesta rápida de Lisieux expresaba bien la disponibilidad para que las Reliquias se hagan presentes por primera vez entre nosotros con presencia misionera, con tiempo suficiente para peregrinar por una buena parte de la geografía peruana.
• Por otra parte, el Carmelo Teresiano está comprometido en estos años en un serio camino de renovación espiritual retornando a las fuentes del carisma, en preparación al V Centenario del Nacimiento de la otra Teresa, la Madre, Santa Teresa de Jesús (1515-2015). Abrigamos la esperanza de que la Santita de Lisieux, claro exponente del carisma teresiano en los tiempos modernos de la Iglesia, será un impulso importante para la vivencia de esta riqueza carismática y su transmisión con nueva fuerza a nuestra Iglesia particular.
• Esta Iglesia, comprometida con la Nueva Evangelización de América Latina y el Caribe, en una Misión Continental que trata de poner nuestras Iglesias particulares en estado permanente de misión, puede hallar en la venida de Teresita, Patrona de las Misiones, el impulso eclesial peculiar de quien sintió como su vocación ser “en el corazón de la Iglesia…  el amor”.
• También nuestro Pueblo Peruano, que inicia una nueva etapa en su gobierno y su vida, con sus anhelos y sus grandes necesidades, recibirá, con la visita de Santa Teresa del Niño Jesús un mensaje de esperanza que llegue a todos, especialmente a los más necesitados, porción preferida en el amor de la Santita.

 2.      LA VISITA.

La Urna con parte de las reliquias mortales de Santa Teresita, llegará a Lima en la tarde del día 30 de Agosto de este año 2011, y permanecerá con nosotros los meses de Septiembre, Octubre y Noviembre. Está previsto que emprenda enseguida su peregrinación a lo largo del Perú, visitando el mes de Septiembre el Sur, en Octubre el Centro y en Noviembre el Norte. Estará presente en las comunidades de los carmelitas, los monasterios de las monjas carmelitas y en los Institutos de Vida Consagrada que comparten con el Carmelo carisma y misión. Con las respectivas diócesis: Abancay, Arequipa. Ayacucho, Callao, Carabayllo, Chiclayo, Chimbote, Chosica, Chuquibamba, Cuzco, Huacho, Huancayo, Huancavelica, Ica, Lima, Lurín, Piura, Puno, Tacna-Moquegua, Yauyos, Yurimaguas.

La Comisión para el Centenario, encargada de coordinar las Visitas, ha elaborado el organigrama de las mismas, en colaboración con los Señores Obispos y otros agentes pastorales. Con ellos se están concretando los diversos actos de la visita en cada lugar. Se les proporcionarán también afiches y otros materiales para dar a conocer la figura de la Santa, modelos de celebraciones, etc.

 3.      EL MENSAJE.

Lo esencial es el amor.

Con sus Reliquias, se hace presente Teresa misma: su persona, su espiritualidad, su amor a la Iglesia, su mensaje espiritual.

Anunciando el Papa Juan Pablo II su intención de declarar a la Carmelita de Lisieux Doctora de la Iglesia, decía que sus enseñanzas son “verdadera ciencia del amor”. Y la Carta Apostólica “Divini Amoris Scientia” con que la proclamó Doctora, identificaba también la enseñanza de Teresa en el amor, como experiencia del amor de Dios y como mensaje y misión propia de la Santa.  Sólo quien ama llega a plenitud. La santidad que Teresa propone a todos es posible, porque parte del amor y se alimenta en el amor. Y un amor que madure y transforme la vida es posible, cuando ésta comienza por experimentar el amor con que Dios ama primero y rodea de él a la criatura.

“Yo no conozco otro camino que el amor para llegar a la perfección… ¡Amar! ¡Qué bien hecho está para eso nuestro corazón!” (Carta 109).

“Mi vocación es el amor”, “Amar y hacer amar al Amor” (Msnusscrito B 3v). Dejarse amar por el Amor y compartir generosamente con los otros esta experiencia única.

Para Teresa, este Amor con mayúscula tiene un nombre dulcísimo de Jesús: “Jesús, mi alegría es amarte a Ti” (Poesía  45).

El Santo Padre Benedicto XVI, refiriéndose al relato que Teresita hizo de su propia vida, “Historia de un alma”, la ve como “una maravillosa historia de amor, narrada con tanta autenticidad, sencillez y lozanía, que el lector no puede menos de quedar fascinado de ella” (Catequesis del miércoles, 6 de abril 2011)

El “caminito”

Teresa, que experimentó desde jovencita el deseo de ser santa, “una gran santa” (Manuscrito A, 32r), partiendo de la experiencia del amor de Dios y de su propia pequeñez, encontró un modelo de santidad  posible para todos, particularmente para los pequeños y humildes.  El camino de la confianza y del abandono en el Señor. “La confianza, nada más que la confianza, puede conducirnos al Amor (Carta 297). “”Jesús se complace en mostrarme el único camino que conduce a esa hoguera divina. Este camino es el abandono del niñito que se duerme sin miedo en los brazos de su padre” (Cartas  196. 197).

Una confianza audaz de llegar a ser una gran santa, “pues no me apoyo en mis méritos -que no tengo ninguno- sino en Aquel que es… la santidad misma” (Manuscrito A, 32r).

“Yo no puedo tener miedo a un Dios que se ha hecho tan pequeño por mí… ¡Yo lo amo! pues Él es solo amor y misericordia” (Carta 266).

“Y no pensemos que podemos amar sin sufrir, sin sufrir mucho” (Carta 89).

La lección  de Teresita, su “caminito”, fruto de su experiencia personal y de la atención asidua a las límpidas enseñanzas del Evangelio, es que la meta de la santidad se va consiguiendo con humildad y confianza día a día y momento tras momento, tratando de hacer con amor y generosidad lo que va pidiendo el Señor a través de las exigencias y los retos de la vida, del servicio a los demás, del amor.

Una grande lección para el cristiano de hoy. “Hoy más que nunca es necesario un renovado compromiso de santidad… Es necesario suscitar en cada fiel  un verdadero anhelo de santidad, un fuerte deseo de conversión y de renovación personal, en un clima de oración cada vez más intenso y de solidaria acogida del prójimo, especialmente del necesitado” (JUAN PABLO II, Vita consecrata 37).

Contamos con la generosa colaboración de todos Ustedes para que, con ocasión de este evento eclesial, el mensaje de Teresa llegue fresco y convincente, con el paso de sus Reliquias, al corazón del hombre y la mujer de hoy, a los jóvenes, a los pequeños, a los que sufren, a los que tienen necesidad de esperanza.

El Evangelio de este domingo termina con una de aquellas frases lapidarias de Jesús que han dejado una marca profunda en la historia y en el lenguaje humano: “Dad al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios”. No más: o César o Dios, sino: uno y otro, cada uno en su lugar. Es el comienzo de la separación entre religión y política, hasta entonces inseparables en todos los pueblos y regímenes. Los hebreos estaban acostumbrados a concebir el futuro reino de Dios instaurado por el Mesías como una “teocracia”, es decir, como un gobierno dirigido por Dios en toda la tierra a través de su pueblo. Ahora en cambio, la palabra de Cristo revela un reino de Dios que “está” en el mundo pero que no “es” de este mundo, que camina en una longitud de onda distinta y que, por ello, coexiste con cualquier otro régimen, sea de tipo sacro o “laico”.
Se revelan así dos tipos cualitativamente diversos de soberanía de Dios en el mundo: la “soberanía espiritual” que constituye el reino de Dios y que ejerce directamente en Cristo, y la “soberanía temporal” o política, que Dios ejerce directamente, confiandola a la libre elección de las personas y al juego de las causas segundas.
César y Dios, sin embargo, no están al mismo nivel, porque también César depende de Dios y debe rendirle cuentas. “Dad a César lo que es de César” significa, por tanto: “Dad a César lo que ‘Dios mismo quiere’ que le sea dado a César”. Dios es el soberano de todos, César incluido. No estamos divididos entre dos pertenencias, no estamos obligados a servir “a dos señores”. El cristiano es libre de obedecer al Estado, pero también de resistir al Estado cuando éste se pone contra Dios y su ley. En este caso, no vale invocar el principio del orden recibido de los superiores, como suelen hacer ante los tribunales los responsables de crímenes de guerra. Antes que a los hombres, hay que obedecer a Dios y a la propia conciencia. Ya no se puede dar a César el alma que es de Dios.
El primero en sacar conclusiones prácticas de esta enseñanza de Cristo fue san Pablo. Escribió: “Sométanse todos a las autoridades constituidas, pues no hay autoridad que no provenga de Dios, y las que existen, por Dios han sido constituidas. De modo que, quien se opone a la autoridad, se rebela contra el orden divino.. Por eso precisamente pagáis los impuestos, porque son funcionarios de Dios, ocupados asiduamente en ese oficio” (Rom 13, 1 ss.). Pagar lealmente los impuestos para un cristiano (también para toda persona honrada) es un deber de justicia y por tanto un deber de conciencia. Garantizando el orden, el comercio y todos los demás servicios, el Estado da al ciudadano algo por lo que tiene derecho a una contrapartida, precisamente para poder seguir dando estos servicios.
La evasión fiscal, cuando alcanza ciertas proporciones -nos recuerda el Catecismo de la Iglesia Católica- es un pecado mortal, similar al de cualquier robo grave. Es un robo hecho no al “Estado”, o sea, a nadie, sino a la comunidad, es decir, a todos. Esto supone naturalmente que también el Estado sea justo y equitativo cuando impone las tasas.
La colaboración de los cristianos en la construcción de una sociedad justa y pacífica no se agota con pagar los impuestos; debe extenderse también a la promoción de valores comunes, como la familia, la defensa de la vida, la solidaridad con los más pobres, la paz. Hay también otro ámbito en el que los cristianos deberían dar una contribución más grande a la política. No tiene tanto que ver con los contenidos como con los métodos, el estilo. Es necesario desempozoñar el clima de lucha permanente, procurar mayor respeto, compostura y dignidad en las relaciones entre partidos. Respeto al prójimo, moderación, capacidad de autocrítica: son rasgos que un discípulo de Cristo debe llevar a todas las cosas, también a la política. Es indigno de un cristiano abandonarse a insultos, sarcasmo, rebajarse a riñas con los adversarios. Si, como decía Jesús, quien dice al hermano “estúpido” ya es reo de la Gehenna, ¿qué será de muchos políticos?

P. Raniero Cantalamessa. OP

Ahora le toca a Nueva York: el encargado de estudios del Estado, Dennis Walcott, ha establecido que, con el nuevo año escolar, los estudiantes de 11 a 18 años deberán frecuentar un curso de educación sexual al menos durante un semestre. El nuevo curso forma parte de las iniciativas puestas en marcha por el alcalde Bloomberg para salvar a los jóvenes negros y latinoamericanos de la miseria a la que parecen destinados. Para evitar polémicas religiosas, entre los métodos anticonceptivos se citará también la castidad y los profesores deberán hablar sexo con cierta cautela. Pero esto no ha bastado al arzobispo Timothy Dolan, que ha criticado la iniciativa, afirmando que «así las autoridades permiten al sistema escolar superponerse a los valores de los padres, para sustituirlos con los de quien gobierna».

Una vez más, vemos que se repite un modelo ya experimentado en muchos otros países: el Estado decide imponer cursos de educación sexual obligatorios en las escuelas, y la Iglesia católica se opone, ganándose en los medios de comunicación la imagen de fuerza oscurantista, cruel, por ser indiferente a las consecuencias que su rechazo puede tener entre los jóvenes, es decir, embarazos no deseados y enfermedades. En cambio, las cosas no están así.

No se comprende cómo las instituciones públicas occidentales siguen alimentando una confianza mágica en la eficacia de la educación sexual. Después de años de cursos, naturalmente centrados en los métodos anticonceptivos, hemos visto cómo en muchos países —el ejemplo más conocido es el Reino Unido— los muchachos siguen teniendo relaciones sexuales precoces sin ninguna protección, y entre las adolescentes se multiplican los embarazos y los abortos. Ya resulta claro que no basta absolutamente explicarles cómo pueden usar los anticonceptivos, y dónde encontrarlos fácilmente, para evitar estas tragedias, sino que el problema está en la raíz, en la educación y, por tanto, en la familia.

En el fondo, Italia —donde no existe educación sexual escolar obligatoria— es uno de los países que está mejor desde este punto de vista: aquí los jóvenes corren menos riesgo de enfermedades y embarazos precoces. Esto sucede gracias a la familia, al control afectuoso de los padres sobre los hijos adolescentes, y al hecho de que a los muchachos no se les abandona a sí mismos con una cajita de anticonceptivos como única defensa frente a sus pasiones y sus errores.

Y, en parte, también es mérito de la Iglesia católica, la cual sigue enseñando que las relaciones sexuales van mucho más allá de una gimnasia agradable que se puede practicar desenfrenadamente sin correr riesgos. La Iglesia, de hecho, considera la vida sexual de los seres humanos como una de las pruebas más significativas de su madurez humana y espiritual, una prueba que es preciso afrontar con preparación y seriedad, es decir, uniéndola a opciones de vida fundamentales como el matrimonio y, por tanto, a la fundación de una familia en la que la procreación constituye uno de los fines principales. La Iglesia enseña el respeto al propio cuerpo, que significa dar importancia y peso a los actos que se realizan con él, a no considerarlos sólo posibilidades de diversión o de satisfacción narcisista: y esto es precisamente lo contrario de lo que dicen sus críticos.

Para la tradición católica el cuerpo es importantísimo, desempeña un papel central en la experiencia humana y espiritual de cada persona. Los católicos, por consiguiente, no pueden aceptar que la vida sexual sea considerada materia de enseñanza, como una actividad cualquiera, la cual presenta peligros que sería mejor evitar; como es bien sabido, los jóvenes se sienten a menudo atraídos por los peligros, y sólo se esfuerzan por evitarlos si se les educa en las razones profundas de un comportamiento moral diverso.

Ciertamente, para familias cada vez con mayor frecuencia rotas es muy difícil enseñar una moral sexual de la que no dan testimonio ni los padres ni el ambiente donde viven los muchachos. Y entonces parece más fácil renunciar a cualquier forma de enseñanza moral, dejar el problema a la escuela, que sustituye la educación moral con informaciones técnicas. Y si los resultados son ruinosos, se finge que no pasa nada: es más fácil ignorar el problema, fingiendo resolverlo con cursos escolares inútiles, más aún, perjudiciales, que afrontar la cuestión implicada en él. Es decir, el clamoroso fracaso de la utopía de la revolución sexual y el consiguiente desplome de la primera institución de educación moral: la familia.

L`osservatore Romano, Lucettta Scaraffia

¿Por qué dice Jesús: “repréndele a solas”? Ante todo por respeto al buen nombre del hermano, a su dignidad. Lo peor sería pretender corregir a un hombre en presencia de su esposa, o a una mujer en presencia de su marido; a un padre delante de sus hijos, a un maestro en presencia de sus alumnos, a un superior ante sus subordinados. Esto es, en presencia de las personas cuyo respeto y estima a uno le importa más. El asunto se convierte inmediatamente en un proceso público. Será muy difícil que la persona acepte de buen grado la corrección. Le va en ello su dignidad.

Dice “a solas tú con él” también para dar a la persona la posibilidad de defenderse y explicar su propia acción con toda libertad. Muchas veces, en efecto, aquello que a un observador externo le parece una culpa, en la intención de quien la ha cometido no lo es. Una explicación sincera disipa muchos malentendidos. Pero esto deja de ser posible cuando el tema se pone en conocimiento de muchos.

Cuando por cualquier motivo no es posible corregir fraternamente, a solas, a la persona que ha errado, hay algo que absolutamente se debe evitar: la divulgación, sin necesidad, de la culpa del hermano, hablar mal de él o incluso calumniarle, dando por probado aquello que no lo es o exagerando la culpa. “No habléis mal unos de otros”, dice la Escritura (St 4,11). El cotilleo no es menos malo o reprobable sólo porque ahora se le llame “gossip”.

Una vez una mujer fue a confesarse con San Felipe Neri acusándose de haber hablado mal de algunas personas. El santo la absolvió, pero le puso una extraña penitencia. Le dijo que fuera a casa, tomara una gallina y volviera donde él desplumándola poco a poco a lo largo del camino. Cuando estuvo de nuevo ante él, le dijo: “Ahora vuelve a casa y recoge una por una las plumas que has dejado caer cuando venías hacia aquí”. La mujer le mostró la imposibilidad: el viento las había dispersado. Ahí es donde quería llegar San Felipe. “Ya ves -le dijo- que es imposible recoger las plumas una vez que se las ha llevado el viento, igual que es imposible retirar murmuraciones y calumnias una vez que han salido de la boca”.

Volviendo al tema de la corrección, hay que decir que no siempre depende de nosotros el buen resultado al hacer una corrección (a pesar de nuestras mejores disposiciones, el otro puede que no la acepte, que se obstine); sin embargo, depende siempre y exclusivamente de nosotros el buen resultado… al recibir una corrección. De hecho la persona que “ha cometido la culpa” bien podría ser yo y el que corrige ser el otro: el marido, la mujer, el amigo, el hermano de comunidad o el padre superior.
En resumen, no existe sólo la corrección activa, sino también la pasiva; no sólo el deber de corregir, sino también el deber de dejarse corregir. Más aún: aquí es donde se ve si uno ha madurado lo bastante como para corregir a los demás. Quien quiera corregir a otro debe estar dispuesto también a dejarse corregir. Cuando veáis a alguien que recibe una observación y le oigáis responder con sencillez: “Tienes razón, ¡gracias por habérmelo dicho!”, quitaos el sombrero: estáis ante un auténtico hombre o ante una auténtica mujer.

La enseñanza de Cristo sobre la corrección fraterna debería leerse siempre junto a lo que dijo en otra ocasión: “¿Cómo es que miras la brizna que hay en el ojo de tu hermano y no reparas en la viga que hay en tu propio ojo? ¿Cómo puedes decir a tu hermano: ‘Hermano, deja que saque la brizna que hay en tu ojo’, no viendo tú mismo la viga que hay en el tuyo?” (Lc 6, 41 s.).

Lo que Jesús nos ha enseñado sobre la corrección puede ser también muy útil en cuanto a la educación de los hijos. La corrección es uno de los deberes fundamentales del progenitor: “¿Qué hijo hay a quien su padre no corrige?”(Hb 12,7); y también: “Endereza la planta mientras está tierna, si no quieres que crezca irremediablemente torcida”. La renuncia total a toda forma de corrección es uno de los peores servicios que se puede hacer a los hijos, y sin embargo hoy lamentablemente es frecuentísimo.

Sólo hay que evitar que la corrección misma se transforme en un acto de acusación o en una crítica. Al corregir más bien hay que circunscribir la reprobación al error cometido, no generalizarla rechazando en bloque a toda la persona y su conducta. Más aún: aprovechar la corrección para poner en primer plano todo el bien que se reconoce en el chaval y lo mucho que se espera de él, de manera que la corrección se presente más como un aliento que como una descalificación. Este era el método que usaba san Juan Bosco con sus chicos.

No es fácil, en casos individuales, comprender si es mejor corregir o dejar pasar, hablar o callar. Por eso es importante tener en cuenta la regla de oro, válida para todos los casos, que el Apóstol da en la segunda lectura: “Con nadie tengáis otra deuda que la del mutuo amor… El amor no hace mal al prójimo”. Agustín sintetizó todo esto en la máxima “Ama y haz lo que quieras”. Hay que asegurarse ante todo de que haya en el corazón una disposición fundamental de acogida hacia la persona. Después, lo que se decida hacer, sea corregir o callar, estará bien, porque el amor “jamás hace daño a nadie”.

Para entender lo que sucedió el domingo de Ramos y saber qué significa, no sólo para aquella hora, sino para toda época, es importante un detalle, que también para sus discípulos se transformó en la clave para la comprensión del acontecimiento, cuando, después de la Pascua, repasaron con una mirada nueva aquellas jornadas agitadas.
Jesús entra en la ciudad santa montado en un asno, es decir, en el animal de la gente sencilla y común del campo, y además un asno que no le pertenece, sino que pide prestado para esta ocasión. No llega en una suntuosa carroza real, ni a caballo, como los grandes del mundo, sino en un asno prestado. San Juan nos relata que, en un primer momento, los discípulos no lo entendieron. Sólo después de la Pascua cayeron en la cuenta de que Jesús, al actuar así, cumplía los anuncios de los profetas, que su actuación derivaba de la palabra de Dios y la realizaba. Recordaron -dice san Juan- que en el profeta Zacarías se lee:  “No temas, hija de Sión; mira que viene tu Rey montado en un pollino de asna” (Jn 12, 15; cf. Za 9, 9).
Para comprender el significado de la profecía y, en consecuencia, de la misma actuación de Jesús, debemos escuchar todo el texto de Zacarías, que prosigue así:  “El destruirá los carros de Efraím  y  los caballos de Jerusalén; romperá el arco de combate, y él proclamará la paz a las naciones. Su dominio irá de mar a mar y desde el río hasta los confines de la tierra” (Za 9, 10). Así afirma el profeta tres cosas sobre el futuro rey.
En primer lugar, dice que será rey de los pobres, pobre entre los pobres y para los pobres. La pobreza, en este caso, se entiende en el sentido de los anawin de Israel, de las almas creyentes y humildes que encontramos en torno a Jesús, en la perspectiva de la primera bienaventuranza del Sermón de la montaña. Uno puede ser materialmente pobre, pero tener el corazón lleno de afán de riqueza material y del poder que deriva de la riqueza. Precisamente el hecho de que vive en la envidia y en la codicia demuestra que, en su corazón, pertenece a los ricos. Desea cambiar la repartición de los bienes, pero para llegar a estar él mismo en la situación de los ricos de antes.
La pobreza, en el sentido que le da Jesús -el sentido de los profetas-, presupone sobre todo estar libres interiormente de la avidez de posesión y del afán de poder. Se trata de una realidad mayor que una simple repartición diferente de los bienes, que se limitaría al campo material y más bien endurecería los corazones. Ante todo, se trata de la purificación del corazón, gracias a la cual se reconoce la posesión como responsabilidad, como tarea con respecto a los demás, poniéndose bajo la mirada de Dios y dejándose guiar por Cristo que, siendo rico, se hizo pobre por nosotros (cf. 2 Co 8, 9).
La libertad interior es el presupuesto para superar la corrupción y la avidez que arruinan al mundo; esta libertad sólo puede hallarse si Dios llega a ser nuestra riqueza; sólo puede hallarse en la paciencia de las renuncias diarias, en las que se desarrolla como libertad verdadera. Al rey que nos indica el camino hacia esta meta -Jesús- lo aclamamos el domingo de Ramos; le pedimos que nos lleve consigo por su camino.
En segundo lugar, el profeta nos muestra que este rey será un rey de paz; hará desaparecer los carros de guerra y los caballos de batalla, romperá los arcos y anunciará la paz. En la figura de Jesús esto se hace realidad mediante el signo de la cruz. Es el arco roto, en cierto modo, el nuevo y verdadero arco iris de Dios, que une el cielo y la tierra y tiende un puente entre los continentes sobre los abismos. La nueva arma, que Jesús pone en nuestras manos, es la cruz, signo de reconciliación, de perdón, signo del amor que es más fuerte que la muerte. Cada vez que hacemos la señal de la cruz debemos acordarnos de no responder a la injusticia con otra injusticia, a la violencia con otra violencia; debemos recordar que sólo podemos vencer al mal con el bien, y jamás devolviendo mal por mal.
La tercera afirmación del profeta es el anuncio de la universalidad. Zacarías dice que el reino del rey de la paz se extiende “de mar a mar (…) hasta los confines de la tierra”. La antigua promesa de la tierra, hecha a Abraham y a los Padres, se sustituye aquí con una nueva visión:  el espacio del rey mesiánico ya no es un país determinado, que luego se separaría de los demás y, por tanto, se pondría inevitablemente contra los otros países. Su país es la tierra, el mundo entero. Superando toda delimitación, él crea unidad en la multiplicidad de las culturas. Atravesando con la mirada las nubes de la historia que separaban al profeta de Jesús, vemos cómo desde lejos emerge en esta profecía la red de las comunidades eucarísticas que abraza a la tierra, a todo el mundo, una red de comunidades que constituyen el “reino de la paz” de Jesús de mar a mar hasta los confines de la tierra.
Él llega a todas las culturas y a todas las partes del mundo, adondequiera, a las chozas miserables y a los campos pobres, así como al esplendor de las catedrales. Por doquier él es el mismo, el Único, y así todos los orantes reunidos, en comunión con él, están también unidos entre sí en un único cuerpo. Cristo domina convirtiéndose él mismo en nuestro pan y entregándose a nosotros. De este modo construye su reino.
Este nexo resulta totalmente claro en la otra frase del Antiguo Testamento que caracteriza y explica la liturgia del domingo de Ramos y su clima particular. La multitud aclama a Jesús:  “Hosanna, bendito el que viene en nombre del Señor (Mc 11, 9; Sal 118, 25). Estas palabras forman parte del rito de la fiesta de las tiendas, durante el cual los fieles dan vueltas en torno al altar llevando en las manos ramos de palma, mirto y sauce.
Ahora la gente grita eso mismo, con palmas en las manos, delante de Jesús, en quien ve a Aquel que viene en nombre del Señor. En efecto, la expresión “el que viene en nombre del Señor” se había convertido desde hacía tiempo en la manera de designar al Mesías. En Jesús reconocen a Aquel que verdaderamente viene en nombre del Señor y les trae la presencia de Dios. Este grito de esperanza de Israel, esta aclamación a Jesús durante su entrada en Jerusalén, ha llegado a ser con razón en la Iglesia la aclamación a Aquel que, en la Eucaristía, viene a nuestro encuentro de un modo nuevo. Con el grito “Hosanna” saludamos a Aquel que, en carne y sangre, trajo la gloria de Dios a la tierra. Saludamos a Aquel que vino y, sin embargo, sigue siendo siempre Aquel que debe venir. Saludamos a Aquel que en la Eucaristía viene siempre de nuevo a nosotros en nombre del Señor, uniendo así en la paz de Dios los confines de la tierra.
Esta experiencia de la universalidad forma parte esencial de la Eucaristía. Dado que el Señor viene, nosotros salimos de nuestros particularismos exclusivos y entramos en la gran comunidad de todos los que celebran este santo sacramento. Entramos en su reino de paz y, en cierto modo, saludamos en él también a todos nuestros hermanos y hermanas a quienes él viene, para llegar a  ser  verdaderamente un reino de paz en este mundo desgarrado.
Las tres características anunciadas por el profeta -pobreza, paz y universalidad- se resumen en el signo de la cruz. Por eso, con razón, la cruz se ha convertido en el centro de las Jornadas mundiales de la juventud. Hubo un período -que aún no se ha superado del todo- en el que se rechazaba el cristianismo precisamente a causa de la cruz. La cruz habla de sacrificio -se decía-; la cruz es signo de negación de la vida. En cambio, nosotros queremos la vida entera, sin restricciones y sin renuncias. Queremos vivir, sólo vivir. No nos dejamos limitar por mandamientos y prohibiciones; queremos riqueza y plenitud; así se decía y se sigue diciendo todavía.
Todo esto parece convincente y atractivo; es el lenguaje de la serpiente, que nos dice:  “¡No tengáis miedo! ¡Comed tranquilamente de todos los árboles del jardín!”. Sin embargo, el domingo de Ramos nos dice que el auténtico gran “sí” es precisamente la cruz; que precisamente la cruz es el verdadero árbol de la vida. No hallamos la vida apropiándonos de ella, sino donándola. El amor es entregarse a sí mismo, y por eso es el camino de la verdadera vida, simbolizada por la cruz.
Simbólicamente es el camino indicado por el profeta, de mar a mar, desde el río hasta los confines de la tierra. Es el camino de Aquel que, con el signo de la cruz, nos da la paz y nos transforma en portadores de la reconciliación y de su paz. Doy las gracias a los jóvenes que ahora llevarán por los caminos del mundo esta cruz, en la que casi podemos tocar el misterio de Jesús. Pidámosle que, al mismo tiempo, nos toque a nosotros y abra nuestro corazón, a fin de que siguiendo su cruz lleguemos a ser mensajeros de su amor y de su paz. Amén.

Benedicto XVI, Domingo de Ramos 2006

Para un mejor nuestro conocimiento de la vida de Juan Pablo II te ofrecermos unos enlaces Web.

http://www.youtube.com/watch?v=cfwkm4sXMv0&NR=1

http://www.youtube.com/watch?v=19ZZXCa39kQ&playnext=1&list=PL3FA732DC4135B15F

http://www.youtube.com/watch?v=YXgY97qc17w

http://www.youtube.com/watch?v=o62EyI_v__8&playnext=1&list=PL3FA732DC4135B15Fhttp://www.youtube.com/watch?v=YXgY97qc17w

 http://www.youtube.com/watch?v=o62EyI_v__8&feature=related

http://www.youtube.com/watch?v=zBMsFYQEMMo&feature=related

http://www.youtube.com/watch?v=kyTMFLOStKg&feature=fvst

Biografía (cinco partes)

http://www.youtube.com/watch?v=9FjMbVAFWoo&feature=related (1)

http://www.youtube.com/watch?v=uM_yT_Vr-vs (2)

http://www.youtube.com/watch?v=1sRACmjhXE8&feature=related (3)

http://www.youtube.com/watch?v=PaZ2RPILVv0&feature=related (4 )

http://www.youtube.com/watch?v=hKtg5an999w&feature=related (5)

http://www.youtube.com/watch?v=U05rfqlYudw

http://www.youtube.com/watch?v=PaZ2RPILVv0   Biografia

http://www.youtube.com/watch?v=z8_GrgegUUQ

Los relatos del Evangelio no existen sólo para ser leídos, sino también para ser vividos. La historia de Lázaro se escribió para decirnos esto: hay una resurrección del cuerpo y una resurrección del corazón; si la resurrección del cuerpo ocurrirá «en el último día», la del corazón sucede, o puede hacerlo, cada día.
Éste es el significado de la resurrección de Lázaro, que la liturgia ha querido subrayar con la elección de la primera lectura de Ezequiel sobre los huesos secos. El profeta tiene una visión: contempla una inmensa vega de huesos secos y comprende que representan la moral del pueblo, que está abatida. La gente va diciendo: «Se ha desvanecido nuestra esperanza, todo se ha acabado para nosotros». A ellos se dirige la promesa de Dios: «He aquí que yo abro vuestros sepulcros; os haré salir de vuestras tumbas… Infundiré mi espíritu en vosotros y viviréis». En este caso tampoco se trata de la resurrección final de los cuerpos, sino de la resurrección actual de los corazones a la esperanza. Aquellos cadáveres, se dice, se reanimaron, se pusieron en pié y eran «un enorme, inmenso ejército». Era el pueblo de Israel que volvía a esperar, tras el exilio.
De todo esto deducimos algo que sabemos por experiencia: que se puede estar muertos… incluso antes de morir, mientras aún estamos en esta vida. Y no hablo sólo de la muerte del alma a causa del pecado; hablo también de aquel estado de total ausencia de energía, de esperanza, de deseo de luchar y de vivir que no se puede llamar con nombre más indicado que éste: muerte del corazón.
A todos aquellos que por las razones más diversas (fracaso matrimonial, traición del cónyuge, perdición o enfermedad de un hijo, ruinas económicas, crisis depresivas, incapacidad de salir del alcoholismo, de la droga) se encuentran en esta situación, la historia de Lázaro debería llegar como repique de campanas en la mañana de Pascua.
¿Quién puede darnos esta resurrección del corazón? Para ciertos males, bien sabemos que no hay remedio que valga. Las palabras de aliento abandonan el terreno que encuentran. También en casa de Marta y María había «judíos llegados para consolarlas», pero su presencia no había cambiado nada. Es necesario «mandar a llamar a Jesús», como hicieron las hermanas de Lázaro. Invocarle, como hacen las personas sepultadas por una avalancha o bajo los escombros de un terremoto, que llaman con sus gemidos la atención de los rescatadores.
Frecuentemente las personas que se hallan en esta situación no son capaces de hacer nada, ni siquiera de orar. Están como Lázaro en la tumba. Se necesita que otros hagan algo por ellos. En labios de Jesús encontramos una vez este mandamiento dirigido a sus discípulos: «Curad enfermos, resucitad muertos» (Mt 10,8). ¿Qué quería decir Jesús? ¿Que debemos resucitar físicamente a los muertos? Si así fuera, en la historia se cuentan con los dedos de una mano los santos que pusieron en práctica ese mandato de Jesús. No; Jesús se refería, también y sobre todo, a los muertos de corazón, los muertos espirituales. Hablando del hijo pródigo, el padre dice: «Estaba muerto y ha vuelto a la vida» (Lc 15, 32). Y no se trataba ciertamente de muerte física, si había regresado a casa.
Aquel mandato: «Resucitad muertos», se dirige por lo tanto a todos los discípulos de Cristo. ¡También a nosotros! Entre las obras de misericordia que aprendimos de niños, hay una que dice: «enterrar a los muertos»; ahora sabemos que existe también la de «resucitar a los muertos».

P. Raniero Cantalamessa OFM

La curación del ciego de nacimiento nos toca de cerca, porque en cierto sentido todos somos… ciegos de nacimiento. El mundo mismo nació ciego. Según lo que nos dice hoy la ciencia, durante millones de años ha habido vida sobre la tierra, pero era una vida en estado ciego, no existía aún el ojo para ver, no existía la vista misma. El ojo, en su complejidad y perfección, es una de las funciones que se forman más lentamente. Esta situación se reproduce en parte en la vida de cada hombre. El niño nace, si bien no propiamente ciego, al menos incapaz todavía de distinguir el perfil de las cosas. Sólo después de semanas empieza a enfocarlas. Si el niño pudiera expresar lo que experimenta cuando empieza a ver claramente el rostro de su mamá, de las personas, de las cosas, los colores, ¡cuántos “oh” de maravilla se oirían! ¡Qué himno a la luz y a la vista! Ver es un milagro, sólo que no le prestamos atención porque estamos acostumbrados y lo damos por descontado. He aquí entonces que Dios a veces actúa de forma repentina, extraordinaria, a fin de sacudirnos de nuestro sopor y hacernos atentos. Es lo que hizo en la curación del ciego de nacimiento y de otros ciegos en el Evangelio.

¿Pero es sólo para esto que Jesús curó al ciego de nacimiento? En otro sentido hemos nacido ciegos. Hay otros ojos que deben aún abrirse al mundo, además de los físicos: ¡los ojos de la fe! Permiten vislumbrar otro mundo más allá del que vemos con los ojos del cuerpo: el mundo de Dios, de la vida eterna, el mundo del Evangelio, el mundo que no termina ni siquiera… con el fin del mundo.

Es lo que quiso recordarnos Jesús con la curación del ciego de nacimiento. Ante todo, Él envía al joven ciego a la piscina de Siloé. Con ello Jesús quería significar que estos ojos diferentes, los de la fe, empiezan a abrirse en el bautismo, cuando recibimos precisamente el don de la fe. Por eso en la antigüedad el bautismo se llamaba también «iluminación» y estar bautizados se decía «haber sido iluminados».
En nuestro caso no se trata de creer genéricamente en Dios, sino de creer en Cristo. El episodio sirve al evangelista para mostrarnos cómo se llega a una fe plena y madura en el Hijo de Dios. La recuperación de la vista para el ciego tiene lugar, de hecho, al mismo tiempo que su descubrimiento de quién es Jesús. Al principio, para el ciego, Jesús no es más que un hombre: «Ese hombre que se llama Jesús, hizo barro…». Más tarde, a la pregunta: «¿Y tú qué dices de él, ya que te ha abierto los ojos?», responde: «Que es un profeta». Ha dado un paso adelante; ha entendido que Jesús es un enviado de Dios, que habla y actúa en nombre de Él. Finalmente, encontrando de nuevo a Jesús, le grita: «¡Creo, Señor!», y se postra ante Él para adorarle, reconociéndole así abiertamente como su Señor y su Dios.

Al describirnos con tanto detalle todo esto, es como si el evangelista Juan nos invitara muy discretamente a plantearnos la cuestión: «Y yo, ¿en qué punto estoy de este camino? ¿Quién es Jesús de Nazaret para mí?». Que Jesús sea un hombre nadie lo niega. Que sea un profeta, un enviado de Dios, también se admite casi universalmente. Muchos se detienen aquí. Pero no es suficiente. Un musulmán, si es coherente con lo que halla escrito en el Corán, reconoce igualmente que Jesús es un profeta. Pero no por esto se considera un cristiano. El salto mediante el cual se pasa a ser cristianos en sentido propio es cuando se proclama, como el ciego de nacimiento, Jesús «Señor» y se le adora como Dios. La fe cristiana no es primariamente creer algo (que Dios existe, que hay un más allá…), sino creer en alguien. Jesús en el Evangelio no nos da una lista de cosas para creer; dice: «Creed en Dios; creed también en mí» (Jn 14,1). Para los cristianos creer es creer en Jesucristo.

P. Raniero Cantalamessa OFM